Ауған карцері: Талибан неге әйелдерді адам құқығынан айырды
АСТАНА. KAZINFORM – 2021 жылы Талибан режимі билікке келгеннен бері Ауғанстандағы әйелдердің құқықтары жүйелі түрде шектелді. Осы уақыт ішінде олар қыздар мен әйелдерді мектепке, университетке, спорт залына, қоғамдық саябаққа бару, сондай-ақ үкіметтік емес ұйымдарда жұмыс істеу құқығынан айырды. Барлық сұлулық салондары жабылды. Бүгінде Ауғанстандағы әйелдер тек көз саңылауын қалдырып, қалған денесі толығымен киіммен жабылуы тиіс. Сонымен қатар, ер туысы ілеспесе, 72 км-ден астам жүруге құқығы жоқ. Жақында оларға көпшілік алдында дауыстап сөйлеуге тыйым салынды. Kazinform Ауғанстандағы әйелдердің қандай себеппен қарапайым адам құқықтарынан айырылғанын зерттеп көрді.
Ауғанстан туралы сөз болғанда халықаралық қауымдастықты мазалайтын екі күрделі мәселе бар. Бұл – инклюзивті Үкіметтің мәселесі, яғни ұлттық азшылықтың құқықтарын есепке алу механизмі және Талибанның әйелдерге қатысты саясаты. Алғашқы сұрақты қоғам болып талқылауға болар, бірақ Талибанның әйелдерге деген көзқарасы қазіргі әлем үшін, соның ішінде мұсылман елдері үшін тым жағымсыз болып бара жатқандай.
Талибан таразысы
Талибан әлеуметтік-саяси ұйымның принциптері бойынша өткенді «жаңғыртып», мұсылман қауымдастығын құрып жатыр. Олар өздерінің әрекетін мемлекеттік құрылымның заманауи модельдеріне қарағанда қоғамның мүдделеріне сәйкес келеді деп санайды. Бұл турасында Талибан идеологиясы «Мұсылман бауырлар» қозғалысының тұжырымдамасынан ерекшеленеді. Бүгінде оларға Палестинадағы «Хамас» қозғалысы, сондай-ақ Түркиядағы Режеп Тайып Ердоғанның «Әділет және даму» партиясы идеологиялық тұрғыдан жақын.
Жалпы алғанда, мұндай идеология мұсылман қауымының бастапқы идеологиялық негізіне сүйенетін, бірақ мемлекеттік институттар мен онымен байланысты белсенділіктен бас тартпайтын әділ Ислам қоғамына сәйкес келеді. Сондықтан олар үшін білім беру, оның ішінде әйелдер мен олардың саяси белсенділігі де маңызға ие.
Бұл тәсілді белгілі бір дәрежеде отаршылдық кезінде мұсылман қоғамындағы идеялардың дамуымен байланыстыруға болады. Содан кейін исламдағы модернистік қозғалыстар еуропалықтармен салыстырғанда мұсылман қоғамдарының бәсекеге қабілеттілігін арттыруға шақырды. Олардың ішіндегі ең танымалдары жас түріктер, жас ауғандықтар және т.б. ислам қоғамында консервативті ұстанымды ұстағандар болды. Модернистер еуропалықтарға тең сапалы білім беруді жақтады. Консерваторлар дәстүрлі медреселер мен мактабтарды қолдады.
Бірақ кез-келген идеология қоғамның әлеуметтік ұйымына негізделген. Сондықтан шартты модернистер әдетте қалалардың тұрғындары және жергілікті элитаның тұрғындары екенін атап өткен жөн. Сондықтан урбанизация теориялық тұрғыдан модернистік тенденцияларды күшейтуі керек. Мысалы, Ауғанстан королі 1919-1929 жылдар аралығында Аманулла хан Кабулдың жанында жаңа еуропалық қала салғысы келді. Оны модернизациялауға деген ұмтылысы үшін дәстүрлі консерваторлар құлатты.
Ауғанстанда 1970-1990 жылдары моджахедтерге «Мұсылман бауырларға» идеологиялық тұрғыдан жақын ұйымдар үлкен әсер етті. Бұл, ең алдымен, Гүлбеддин Хекматиардың «Хезбе-и Ислами» партиясы және Бурхануддин Раббанидің «Джамиат-и ислами» партиясы екені сөзсіз. Соңғысына Ахмад Шах Масуд пен Исмаил хан кірді. Бірақ олар этникалық принцип бойынша бөлінді. Пуштундар Хекматиардың айналасына, ал тәжіктер Раббанидің айналасына жиналды. Содан кейін олардың арасында соғыс басталды.
Сонымен қатар, Ауғанстанның солтүстігінде Абдул Рашид Дустумның «Джумбиш - и Милли» шартты зайырлы партиясы болды. Мұнда көбіне Кабулдан қашып кеткендер жиналды. Оңтүстік Ауғанстанда негізінен дәстүршілдер, сонымен қатар идеологиялық жағынан салафиттерге жақын қозғалыстар болды. Олар Парсы шығанағындағы араб елдерінің қолдауына ие еді.
Мұның бәрі Ауғанстанда 1992 жылдан кейін мемлекет пен оның институттарының дағдарысы пайда болды деуге дәлел. Кез-келген мемлекет әлі де білім берумен, әртүрлі мамандарды, соның ішінде армияны даярлаумен айналысуы керек. Дін саласында түбегейлі шешімдер мемлекеттік құрылымға өз әсерін тигізбей қоймайтыны анық.
Тыйым һәм қиын тағдыр
Бұған дейін Сауд Арабиясындағы әйелдер жанында ер адам болмаса көлік жүргізе алмай, тіпті, үйден шыға алмады. Қазіргі патша Салман мен оның ұлы Мұхаммед бен Салманның тұсында мұндай шектеулер жойылды. 2018 жылы билік міндетті түрде хиджаб, паранжа, бурка киюді тоқтатты. 2019 жылы әйелдер әскерде қызмет ету құқығына ие болды. 2022 жылы футболдан әйелдер құрамасы құрылды. 2023 жылы Сауд Арабиясы Райан Барнавиді ғарышқа жіберді. Біз аз уақыт бұрын ғана ислам әлеміндегі діни шектеулер тұрғысынан ең қатал ел, билікке келген ваххабизмнің отаны туралы айтып отырмыз. Мұнда Ауғанстаннан айырмашылығы, әйелдер өз елінде былай тұрсын, шетелде білім ала алады. Десе де, шетелге бару үшін оларға ер адамның туысының рұқсаты қажет.
Иә, Талибанның әйелдерге қатысты саясатының құбылысы көптеген мұсылман халқын әлі күнге дейін таң қалдырады. Ислам Конференциясы ұйымы өкілдері Кандагардағы кездесуде Талибанға шариғаттың қай тармағында әйелдерге білім беруге тыйым салынғанын көзге шұқып көрсетуді сұрады. Олар Талибанның бұл мәселеге қатысты қатаң ұстанымының немен байланысты екенін білгісі келді. Оның түпкі мақсаты шариғатқа, саяси немесе әлеуметтік сәттерге негізделген бе? Кабулдағы билік өкілдері бұл ресми ұстаным емес, уақытша шара екеніне назар аударды. Кандагар мен Кабул арасында идеологиялық сәттерде белгілі бір айырмашылық бар деп саналады. Кабулдағы шенеуніктер халықаралық қауымдастықпен қарым-қатынас туралы ойлануы керек. Талибан көшбасшысы Мулла Хайбатулла Ахундзаданың жақтастары жиылған Кандагарда идеологияға көбірек көңіл бөлінгені анық.
Бірақ идеология тұрғысынан да сұрақтар аз емес. Себебі, Талибан исламның деобандалық нұсқасына сүйенеді. Бұл отаршылдық кезінде Британдық Үндістанда пайда болған діннің қатаң нұсқасы. Бірақ жас түріктер сияқты модернистерден айырмашылығы, деобанди дәстүрлі консервативті мағынада Ислам ережелерін барынша сақтауды талап етті.
Деобандилер де Солтүстік Үндістаннан Солтүстік Кавказға дейінгі үлкен аймақтың барлық жеріндегідей ханафи мазхабын ұстанады. Айтпақшы, Пәкістанда мұсылмандардың жартысына жуығы деобандиге, екінші жартысы барелвидің қалыпты қозғалысын қолдайды. 1980 жылдары олар тіпті Пәкістан қалаларының көшелерінде бір-бірімен соғысқан. Пәкістандағы медреселердің көп бөлігі деобандия исламына жатады. Онда, шын мәнінде, талибандар оқыды.
Бірақ, Пәкістанда әйелдердің білім алуына қатысты көршілес Ауғанстандағы Талибан тұсындағыдай қатаң тәжірибе жоқ. Сыншылар деобандиялық саяси қозғалыстар Пәкістанда билікте емес деп айтуы мүмкін. Олардың «Джамиат - и улема ислами» саяси партиясы болса да. Сонымен қатар, Пәкістанның «Техрик-и Талибан» радикалды тобы Деобанд идеологиясын ұстанады деп саналады. Пәкістан армиясы соңғысымен күресіп жатыр. Дегенмен, басты себеп Пәкістанда әртүрлі радикалды қозғалыстардың билікке келуіне және өз бағдарламасын жүзеге асыруға тырысуына мүмкіндік бермейтін күшті мемлекеттік институттардың болуымен байланысты. Сондықтан, теорияда Пәкістандағы Деобанд медреселерінде қоғам өміріне қатысты әр түрлі көзқарастарды үйретуге болады. Бірақ олардың ол көзқарастарды жүзеге асыруға мүмкіндігі жоқ.
Талибанның ерекшелігі – олар соңғы 40 жыл ішінде дағдарысқа ұшыраса да, мемлекетте билікке келді. Бірақ, олар қоғам өмірін ұйымдастыруға ерекше және архаикалық көзқарастары бар негізінен діни ұйым болып қала берді.
1996 жылы Талибан билікке алғаш рет келген кезде Ауғанстанда азаматтық соғыс болды. Оларды консервативті дін басылары қолдады, бірақ пуштунның оңтүстігіндегі көптеген тайпалар оларға қарсы болды. Себебі Талибан олардың тәуелсіздігін шектеуге тырысты. Бірақ Талибан әрқашан Пәкістанның солтүстік-батыс шекара провинциясынан мыңға жуық деобандалық медреселердің студенттеріне сүйенді. Олар негізінен кеңес шапқыншылығы кезіндегі босқындар лагерлерінен шыққан он мыңдаған пуштун болды. Олар бұрынғы әлеуметтік байланыстарын жоғалтты және олардың негізгі сәйкестігі діни қауымдастықпен байланысты болды. Тиісінше, олар молда басқаратын қоғам құрудың идеалистік бағдарламасы үшін күресті. Бұл идеалистік бағдарламаның бір бөлігі әйелдерге қатысты шектеу саясаты болды.
Талибандар негізінен пуштунның оңтүстігі мен оңтүстік-шығысынан шыққан. 1970-1980 жылдары олар Кабулдан келген модернистік азаматтардың, әсіресе КСРО-ның артында тұрған коммунистердің саясатымен бетпе-бет келуге мәжбүр болды. Олар қарудың көмегімен прогресс құндылықтарын жүктеді. Тіпті, олардың көпшілігі пуштун тілінде сөйлеген жоқ.
Кез-келген модернистерден және кез-келген білімді азаматтардан бас тарту кеңестік утопиялық бағдарламаны жүзеге асырған жылдары Ауғанстаннан Пәкістанға қашып кеткен ауыл жастарының көзқарастарының бір бөлігі болды. Сондықтан олар дари тілді Кабулға, содан кейін Ауғанстанның солтүстігіндегі басқа дари тілді қалаларға кіргенде, олардың өмір салтына деген теріс көзқарастарын білдірді. 2001 жылға дейін тәжіктер, өзбектер және хазарлар құрамаларымен азаматтық соғыстың қатыгездігі тек осындай көзқарасты күшейтті.
Пуштун дәстүрлері
2021 жылдан кейін азаматтық соғыс болған жоқ. Бұған Ауғанстанға қатысты, әсіресе ШЫҰ шеңберінде қалыптасқан халықаралық консенсус әсер етті. Ешкім жаңа Азаматтық соғысты қаламады. Барлығы Талибанға республикаға қарағанда үлкен тәртіп аясында мемлекеттік құрылысты бастауға мүмкіндік берген дұрыс деп сенді. Сонымен қатар, Ауғанстанда көптеген экономикалық даму жобаларын іске асыру басталуы, бұл басқа міндеттермен қатар талибандарды ұстамды саясаттың пайдасына сендіруі керек еді.
Осы тұрғыдан алғанда, талибандар сауданы дамытуға және жобаларды жүзеге асыруға және халықаралық қоғамдастықпен қарым-қатынас орнатуға қызығушылық танытуда. Алайда, сонымен бірге олар әйелдерге қатысты саясатты күшейтеді. Қоғамдық орындарда «әйел дауысына» тыйым салу және бурканы міндетті түрде кию туралы соңғы шешімдер халықаралық қауымдастықты алаңдатпауы мүмкін. Бірақ парадокс – қысымға ұшыраған елге одан артық қысым жасау мүмкін емес.
Талибанның әйелдерге қатысты саясатының қатаңдығының себептерінің ішінде Ауғанстанның архаикалық пуштун оңтүстігінен шыққан ауыл тұрғындарының қалаға және оның өмір салтына деген кері көзқарасын атап өткен жөн. Олар Талибанның көп бөлігін құрайды. 2021 жылы Ауған қалалары 1996 жылдан айтарлықтай ерекшеленді. Америкалықтар 20 жыл ішінде дамыған басқару және білім беру жүйесін құрды.
Кабулда 2020 жылы 1 млн 150 мың оқушы болды, оның ішінде 546 мыңы – қыз бала. Ауғанстан бойынша 2020 жылы мектептерге 9 млн 135 мың оқушы қатысты, оның 39% - ы қыздар болды. Бірақ провинциялар бойынша жағдай мүлдем басқаша еді. Мектептердегі қыздардың ең азы пуштундардың Оңтүстік провинцияларында Кандагарда (25%), Пактика (15%), Забул, Гельменде (21%) болды. Салыстырмалы түрде ұлттық азшылықтар тұратын Балхта мектептердегі қыздардың 45% - ы болды. 388 мың студенттің ішінде 109 мың әйел еді. Сонымен қатар, 2021 жылға қарай әйелдер көптеген мемлекеттік мекемелерде жұмыс істеді.
Әрине, Ауғанстан 2021 жылы Талибанның көп бөлігін құрайтын ауылдастарының идеалды қоғамы туралы идеяларға мүлдем сәйкес келмеді. Шындығында, олардың идеологиялық басшылығының Кандагарда болуы және олардың көзқарасы бойынша дұрыс емес қалалық ортада болғысы келмейтінін айтады. Олар үшін Пуштунның оңтүстігіне жақын, Пәкістанға деобандалық медреселерімен жақын Кандагарға артықшылық беріледі. Сонымен қатар, көптеген ықпалды консервативті дін басылары бар.
Кандагарда Талибан басшылары өздерін жайлы сезінуі керек. Айта кету керек, пуштун тайпалық оңтүстігінде Талибанның әйелдерге қатысты саясатына негіз табуға тырысуға болады. Бұл тек діни себептер ғана емес, сонымен қатар өзге де көптеген сұрақтар бар, өйткені біз Ислам Конференциясы Ұйымының өкілдерінен сұрақтарға жауап бере аламыз.
Көптеген бақылаушылар әйелдерге деген мұндай көзқарас пуштун тайпалық дәстүрлерімен байланысты деп санайды. Әйелді үйден тыс кез-келген әрекеттен оқшаулауға деген ұмтылыс діни дәстүрден гөрі пуштун тайпаларының архаикалық моделіне сәйкес келеді.
Талибан Үкіметімен өзара әрекеттесу, оның ішінде қиын жағдайға тап болған ауғандықтарға көмектесу үшін қажет екені түсінікті. Мұнда мұсылман әлемінің өкілдері өте маңызды рөл атқара алады. Оларда дәл осы мәселе бойынша дәлелдер бар және Ауғанстандағы мемлекеттік құрылыстың осындай архаикалық негізде жүзеге асырылуын қаламайтыны сөзсіз.
